Sebentar seorang Raja Ramkhampaeng keluar dari di muka pintu istana dengan tergesa-gesa. “Ada apa yang berlaku?”tanya raja itu pada perempuan yang mengendong anaknya. “Por Khun, anak hamba sakit berat.”
“Panggil tabib diraja sekarang,”arah Raja Ramkhampaeng kepada orang suruhan istana. Barulah pedagang luar itu tahu kegunaan sebuah loceng besar di depan istana. Patutlah rakyatnya memanggil Raja Ramkhampaeng sebagai Por Khun iaitu bermakna Bapa Pemimpin. Benar-benar sebagai seorang bapa memimpin rakyatnya. Itulah kisah raja Siam yang dikenali itu ketika awal pemerintahan di zaman Dinasti Sukhothai dahulu. Dengan itu berlaku hubungan antara raja dan rakyat seperti bapa dengan anak. Oleh itu tidak ada sembahan atau sujud yang keterlaluan dalam memuja raja mereka. Seolah-olah tidak ada penghadang diantara raja dan rakyat.
Pengembara Jauh itu mencatit apa yang dilihat dan didengarnya dalam buku nota yang sentiasa dibawanya.Mulai saat itu juga pengembara itu memanggil Por Khun Ramkhampaeng bukan Raja Ramkhampaeng lagi.
Por Khun Ramkhampaeng adalah Raja Sukhothai yang ke-3, yang memerintah dari tahun 1279 Masihi hingga 1299 Masehi. Sebagai mengenang jasanya itu satu batu bersurat telah dipahat dengan kata-kata memujinya;
“Di muka pintu ada loceng digantung. Mana-mana rakyat yang ada hajat dan urusan , sakit dan derita bagi mengkhabar kepada Por Khun , maka hendaklah ia pergi memalu loceng yang tergantung itu. Apabila Poh Khun Ramkhampaeng mendengar, akan bertanya hajat dengan jujur……bukanlah kesukaan Poh Khun Ramkhampaeng yang menjadi Raja Negeri Sri Sachanalai Sukhothai bersemayam di tempat yang tinggi dan berjauhan dari rakyat yang kesusahan dan menderita.”
Dan kata-kata yang terpahat itu adalah hasil usaha baginda sendiri dengan menggabungkan huruf-huruf bahasa Mon dan Khmer dan dijadikan tulisan bahasa Siam yang digunakan untuk keturunan Siam yang seterusnya. Dengan itu tidak hairan beliau dianggap sebagai punca permulaan tamadun orang Siam.
Raja bertukar ganti. Tanah jajahan semakin luas, kekayaan raja semakin bertambah dan ancaman-ancaman bagi seseorang raja menjadi besar, musuh-musuh ada dimana-mana siap untuk menerkam. Ini menyebabkan dasar raja sebagai Bapa Pemimpin lama-kelamaan telah berubah. Mulai raja Sukhothai yang ke-6, kedudukan raja diangkat ke tempat yang lebih tinggi sedikit. Kali ini raja bukan lagi bapa kepada rakyatnya, sekarang raja adalah seorang Dhamma Racha. Satu pemahaman bahawa berasaskan ajaran Dhamma di mana raja adalah seorang ahli cendikiawan, yang berfikir untuk rakyatnya, mengerti soal Dhamma untuk diajar kepada seluruh rakyat, memberi sumbangan dalam membangun ajaran agama, mampu mentadbir yang dapat menyatukan rakyatnya demi kemakmuran negara. Secara mudahnya Dhamma Racha adalah untuk meletak seseorang raja itu lebih berilmu berbanding dengan para pembesar mahupun rakyat. Dengan kata lain hak raja memerintah adalah berdasarkan kebolehan dan ilmu yang dimiliki. Asasnya masih sama dengan Por Khun dan Dhamma Racha masih ada persamaan iaitu raja masih dianggap sebagai golongan biasa, tidak memiliki keramat yang luar biasa untuk diagung-agungkan seperti dewa. Dan pemahaman Dhamma Racha terus digunakan sehingga raja ke-9 Sukhothai,raja terakhir sebelum zaman penuh pancaroba kerajaan Ayutthaya muncul dengan pemahaman dewa-dewa memayungi istana.
Setelah kerajaan Ayutthaya menguasai negeri Khmer,pengaruh Khmer yang dilihat pemerintah Ayutthaya sangat berguna bagi mengekalkan kuasa seseorang raja jika diamalkan telah dibawa masuk lalu diterapkan. Pengaruh Khmer yang dicampur aduk dengan ajaran Brahman serta Buddha yang bersimpang siur dengan terlalu mementingkan kasta telah meletak dan menganggap raja sebagai Dewa Racha atau Raja Dewa iaitu satu rangka yang meletakkan raja terlalu tinggi kedudukannya yang perlu dipuja dan disembah kerana ia setaraf atau separuh dewa. Jika difikir akal sihat,taraf ini apabila diamalkan akan menjadikan kedudukan raja lebih selamat.
Oleh itu, mengikut kerangka Dewa Racha, seseorang raja mempunyai kuasa mutlak ke atas di atas semua yang ada dalam kekuasaannya dibawah satu aturan yang dikenali sebagai Sombornaya Sithirach, suatu taraf yang tidak boleh diganggu gugat oleh sesiapa . Begitu besar sekali, sampai soal mati dan hidup rakyatnya ditentu oleh raja. Hingga, raja dikenali dengan gelaran Chao Chiwit bermakna Tuan Kepunyaan Nyawa. Raja juga sebagai tuan segala tanah tetapi rakyat dibenar mengerjakan dengan cukai akan dikutip setiap tahun yang boleh sahaja digunakan untuk kepentingan peribadi raja mahupun negara. Ia digelar Chao Paendin, tuan kepunyaan bumi. Untuk memantapkan terapan amalan Dewa Racha telah digariskan satu undang-undang diraja yang menentukan peraturan dan tingkah laku apabila berurusan dengan raja serta pembesar-pembesarnya. Misalnya bila raja berangkat ia perlu diiringi, juga rakyat perlu menunduk kepala, dan tidak boleh menatap wajah raja. Telah disebarkan satu keyakinan atau kepercayaan, jikalau ada sesiapa yang menatap wajah baginda akan ditimpa bala petaka. Begitu juga dengan hasrat mana-mana raktyat yang mahu mendapat pertolongan raja, akan dirotan terlebih dahulu sebelum permintaannya dikabulkan, kerana beranggapan orang itu telah mengganggu Raja Dewa dengan hal yang kecil-kecil. Juga dibuat undang-undang yang menjamin kedudukan raja yang dipanggil Kodmontianban. Supaya tiada sesiapa mahu merampas takhta raja. Untuk memperlihatkan keabsahan kuasa raja, adalah dengan mengumpul dan memelihara sebanyak mungkin gajah putih, mengikut kepercayaan, semakin banyak gajah putih semakin tinggi darjat raja. Sebab itu usaha mencari dan menangkap gajah putih dilakukan dengan bersungguh. Rakyat yang berjaya menangkap akan diberi hadiah yang lumayan seperti emas, tanah atau dikecuali membayar cukai kepala seumur hidup.
Oleh itu, mengikut kerangka Dewa Racha, seseorang raja mempunyai kuasa mutlak ke atas di atas semua yang ada dalam kekuasaannya dibawah satu aturan yang dikenali sebagai Sombornaya Sithirach, suatu taraf yang tidak boleh diganggu gugat oleh sesiapa . Begitu besar sekali, sampai soal mati dan hidup rakyatnya ditentu oleh raja. Hingga, raja dikenali dengan gelaran Chao Chiwit bermakna Tuan Kepunyaan Nyawa. Raja juga sebagai tuan segala tanah tetapi rakyat dibenar mengerjakan dengan cukai akan dikutip setiap tahun yang boleh sahaja digunakan untuk kepentingan peribadi raja mahupun negara. Ia digelar Chao Paendin, tuan kepunyaan bumi. Untuk memantapkan terapan amalan Dewa Racha telah digariskan satu undang-undang diraja yang menentukan peraturan dan tingkah laku apabila berurusan dengan raja serta pembesar-pembesarnya. Misalnya bila raja berangkat ia perlu diiringi, juga rakyat perlu menunduk kepala, dan tidak boleh menatap wajah raja. Telah disebarkan satu keyakinan atau kepercayaan, jikalau ada sesiapa yang menatap wajah baginda akan ditimpa bala petaka. Begitu juga dengan hasrat mana-mana raktyat yang mahu mendapat pertolongan raja, akan dirotan terlebih dahulu sebelum permintaannya dikabulkan, kerana beranggapan orang itu telah mengganggu Raja Dewa dengan hal yang kecil-kecil. Juga dibuat undang-undang yang menjamin kedudukan raja yang dipanggil Kodmontianban. Supaya tiada sesiapa mahu merampas takhta raja. Untuk memperlihatkan keabsahan kuasa raja, adalah dengan mengumpul dan memelihara sebanyak mungkin gajah putih, mengikut kepercayaan, semakin banyak gajah putih semakin tinggi darjat raja. Sebab itu usaha mencari dan menangkap gajah putih dilakukan dengan bersungguh. Rakyat yang berjaya menangkap akan diberi hadiah yang lumayan seperti emas, tanah atau dikecuali membayar cukai kepala seumur hidup.
Semua kerangka Dewa Racha yang digariskan dan dikuatkuasa itu adalah untuk menambah kehormatan raja, menampak kehebatan raja, memperlihat kebesaran raja, menjadikan raja sangat sakti, dan seterusnya lebih penting sekali ia untuk menumbuh satu perasaan kegerunan serta ketakutan rakyat atau mana-mana pembesar terhadap raja. Dan kegerunan dan ketakutan itu diterjemah melalui sembah taat setia dari rakyatnya.
Tetapi persoalannya apakah kedudukan seseorang Raja Dewa itu berasa selamat di takhta dengan semua ini? Tidak,dalam sejarah Ayutthaya sudah 15 kali rebutan kuasa; 10 kali raja dengan kerabat diraja dan 5 kali oleh para bangsawan...meskipun semasa pertabalan raja, semua kerabat dan pembesar diwajib minum air sumpah untuk taat setia.
Akan bersambung,
Nota: Dikutip dari pelbagai buku.
